【诗42: 1-11」“（可拉后裔的训诲诗，交与伶长。）神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水……。】诗篇第四十二篇是诗篇第二卷的开始，一直到七十二篇，其中可拉后裔的诗(七篇)、大卫的诗(十八篇)、亚萨(一篇)、所罗门(一篇)及无名氏。第一卷大都称神为“耶和华”，第二卷大都称神为“神”。根据《民数记》记载，可拉是利未人，因可拉和以色利人中的250个首领聚集攻击摩西，亚伦，藐视耶和华，以致被耶和华审判让地开口，叫他们活活的堕落阴间，这是以色利人在旷野时发生的一件大事。因可拉的后裔仍然对神忠心，所以没有死亡。蒙神的怜悯，后来他们成了殿中歌唱者和守门者（代上六、九章）。“训诲诗”就是作为走过来的先辈，以自己的亲身经历给现时人的训诫和教诲，本诗就是诗人在极深的困苦中寻求神的属灵经历。因诗人当时被逐离耶路撒冷城，流亡到以色列北边靠近黑门山的地方，住在外邦人的中间，但他心中渴慕神的同在，所以本诗一开始就说：【神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？】“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水”。“神啊”真实表达诗人的心境，他切切寻找神，胸中虽有千言万语，却无法用言语完全表达。“我的心切慕祢，如鹿切慕溪水”，表明诗人的心灵非常饥渴，所以他的心切慕神，“如鹿切慕溪水”。只有经历过人生的旷野，我们才能像诗人一样“我的心切慕祢”，体会到人生不能没有神，就像鹿不能离开溪水一样。“我的心渴想神，就是永生神”。诗人所“渴想”的那位神，是“永生神”。“我几时得朝见神呢？我昼夜以眼泪当饮食”。由于长期未能“朝见神”，诗人心灵的饥渴让他不得不“昼夜以眼泪当饮食”，这是一个极伤悲的时间。“人不住地对我说：你的神在哪里呢？”诗人遭受人们的嘲笑，人质疑他的神其实不存在，不然为什么让他受苦呢？但诗人没有让人的话影响他的心情，他却回忆往事。

【我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞祂。】“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节”。诗人回忆以往守节事，在出埃及记23:14-19中指出，每年除酵节、收割节和收藏节，“一切的男丁要一年三次朝见主耶和华”，他们要带着祭物前往耶路撒冷，表示对神的感恩，就是这里的“大家守节”。犹太人无比看重“守节”，因为他们能从中体验到极大的快乐。所以诗人想到长期不能“朝见神”的时，就会想起了以往的经历。由于诗人身为利未人，所以经常“与众人同往”，“用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里”，表明诗人过往用欢呼的声音带领众人进入神的同在里面，但当他追想这些事情时，不但没有带给他安慰，反而令他的心极其悲伤：“我追想这些事，我的心极其悲伤”。诗人此时正在流亡之中，缅怀昔日在圣殿中守节的欢乐，所以心中“极其悲伤”。然而有许多人从来没有尝过与神亲近的喜乐，既没有得到过，也就没有失去后的“悲伤”，这才是真正的悲哀。但诗人不愿意“悲伤”心情继续下去，所以他自问：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”“忧闷”和“烦躁”是诗人当时真实心情，接着他就告诉自己：“应当仰望神，因他笑脸帮助我”，想到这里时，诗人继续写道：“我还要称赞祂”。因此诗人不再看自己的困境而是转向神。

【我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念祢。祢的瀑布发声，深渊就与深渊响应；祢的波浪洪涛漫过我身。】诗人在“仰望神”之后，获得了巨大的信心，但他心中的“忧闷”并末完全消，所以他对神说：“我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念祢”。这里的“约旦地”，指以色列东面的约旦河平原，“黑门岭”，指以色列最北面的黑门山脉，“米萨”，可能是黑门山脉的一个山峰。这些地方都在以色列北部，距离神的殿很远。“祢的瀑布发声，深渊就与深渊响应；祢的波浪洪涛漫过我身”。诗人想到自己漂泊异乡居无定所，只能带来“悲痛”，但诗人找到了远离“悲痛”的出路，那就是“记念”神。这样的“记念”具有十分强大的力量。“祢的瀑布发声，深渊就与深渊响应；祢的波浪洪涛漫过我身”。诗人从自己的困境中，转向看到神奇妙的作为。约旦河上游在洪水季节发出波涛轰响的声音，好像“深渊”与“深渊”回应，衬托了诗人心中巨大的悲伤。但诗人知道这是神的“瀑布”和“波浪洪涛”，这些难处表面上是来自仇敌或环境，实际上却是来自神，神亲手量给我们的“波浪洪涛”，是为了成就祂在我们身上最美善的旨意。因此诗人宣告：【白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。】“白昼，耶和华必向我施慈爱”，这是多么坚定的信念，这样的信念促使诗人对神有了更加深刻的认识，对这样一位神，他说：“黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神”。

【我要对神我的磐石说：‘祢为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪里呢？’】“我要对神我的磐石说：‘祢为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”在此诗人向神祈祷，表面看来含有抱怨的成分，似乎在责怪神把他遗忘，实际却不是如此。诗人问神“为何忘记我”，正好表明他依然相信神的看顾，他在祷告中称神是他的“磐石”，即是一个明证。所以诗人面对“我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪里呢？”不再畏惧，也不再伤痛，他的心中只有一件事，就是专心倚靠神。因此诗人最后说：【我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望　神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣（原文作“帮助”），是我的神。】因诗人举目仰望神，所以“忧闷”的心灵便得到医治，灵性也刚强起来。因此诗人说：“应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的神”。当诗人仰望神，向神祷告，神必用笑脸使他得到安慰帮助，他想到这里就向神发出称赞，宣告祂是“我的神”。为此，愿我们今天无论在任何环境中，都要仰望神，这样我们里面就能由忧闷转为喜乐，我们就要赞美神！阿们！

＜神啊，我的心切慕祢＞

读经【诗42: 1-11】【（可拉后裔的训诲诗，交与伶长。）神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水……。】诗篇第四十二篇是可拉后裔的训诲诗，诗人当时被逐离开耶路撒冷城，流亡到以色列北边靠近黑门山的地方，住在外邦人的中间，但他心中渴慕神，所以在本诗中诗人首先说到：【神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？我昼夜以眼泪当饮食，人不住地对我说：‘你的　神在哪里呢？’】“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水”，从这里可知，诗人的心对神是何等的切慕。他就以“如鹿切慕溪水”之喻，表明自己对神爱之深、慕之切。“鹿切慕溪水”是因干渴的需要，诗人“切慕”神，是因为心灵干渴。虽然两种干渴有本质的不同，但诗人急于解渴的心情却与鹿无异。“我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？”可见诗人所渴想的是永生神，因祂是生命的源头！因此人心灵深处的干渴，只有神能解除，只有神能填满人里面的空虚，这好像肉体的干渴，只有水能解渴一样。可是今天有许多信徒，最缺少的就是对神的渴慕。今天有许多人，被这世界的声音所充塞，听不到心灵里发出的呼声。还有许多人拼命的赚钱、要拿博士学位、要出名、要有权力、要吃各种食物，这些现象都表现出人饥渴，但所得到的是暂时的，虚无飘渺的。因为只有我们的心灵得到了满足，人才会真正的不饥渴，因为我们的满足不在物质，不在这世上，而在于神，只有神才能让我们有心灵的满足。因诗人渴想去圣殿朝见神，但去不了，所以他说：“我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？”由于长期未能“朝见神”，心灵的饥渴让他不得不“昼夜以眼泪当饮食”。而他的敌人还不住嘲笑他说：“你的神在哪里呢？”敌人的嘲讽虽然不致动摇诗人的信心，但对他心灵的伤害是不可估量的。所以诗人把这样的处境告诉神，正表明他急于“朝见神”的迫切心情。

【我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。】“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节”。诗人此时正在流亡中，他缅怀昔日在圣殿中“守节”的欢乐，所以心中“极其悲伤”。而今天有人许多人从来没有尝过与神亲近的喜乐，既没有得到过，也就没有失去后的“悲伤”，这才是真正的悲哀。那么“永生神”难道只住在耶路撒冷的圣殿中吗？只能去圣殿的时候才能朝见神吗？这时诗人猛然醒悟，他明白了，便即刻写下了他的转变，诗人把自己的心作为第二人称来与它对话，他问：【我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因祂笑脸帮助我；我还要称赞祂。】当诗人不断受到人的质疑、嘲讽时，他的心就“忧闷”和“烦躁”，但他不愿让这种心情继续下去，他就自问：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”自问之后，诗人就告诉自己：“应当仰望神，因他笑脸帮助我。我还要称赞他”。可见诗人知道解开郁闷和烦躁的方法，就是“应当仰望神”。而“仰望神”就是不看自己，不看环境，把焦点放在神的身上，其结果就是使人从自我和环境中超脱出来，被提升到高处。因此不管我们的需要何等多、我们的难处何等大，我们都要“仰望神”。结果我们会发现，这样的仰望并不徒然，到了神自己的时候，帮助就必来到。因此我们今天在奔跑天路时，都“应当仰望神”，这样我们不但可以脱离忧闷及烦躁，还要称赞神！

【我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念祢。祢的瀑布发声，深渊就与深渊响应；祢的波浪洪涛漫过我身。白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。】“我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念祢”。此时诗人被放逐到以色列东面的约旦河平原，约旦河上游在洪水季节波涛轰响，好像“深渊”。我们常常感觉自己所遭遇的难处好像“波浪洪涛漫过我身”，几乎要让我们灭亡，但这是神的“瀑布”和“波浪洪涛”，神亲手量给我们的“波浪洪涛”，是为了成就祂在我们身上最美善的旨意。因诗人知道这都是神的“瀑布”和“波浪洪涛”，他就说：“白昼，耶和华必向我施慈爱”，而且在“黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神”。这时诗人的信坚定了，但他的信心并不会改变敌人对他的态度，因此他要继续向神祷告。

【我要对神我的磐石说：祢为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪里呢？】“我要对神我的磐石说：祢为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”在诗人的祈祷中不断问神“为何”，似乎在责怪神把他遗忘，实际却不是。因为诗人追问神“为何忘记我”，正好表明他依然相信神的看顾，他在祷告中称神是他的“磐石”，即是一个明证。当我们遇到许多不明白的事情，也会像诗人一样不断问神“为何”？但神不一定会立刻告诉我们原因，神就是要我们凭信心经过，相信神一切所做的，都是因祂的爱这就够了。而仇敌的诡计就是要把诗人拉回到环境和难处面前，所以他们不停地问他：“你的神在哪里呢”？但诗人迅速地将目光转向神，他再次说：【我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。】“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”诗人在本诗篇里两次说到类似的诗句，但诗人两次都没有放弃对神的盼望和信心。所以他说：“应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他”，又说：“应当仰望神，因我还要称谢他，他是我脸上的光荣，是我的神”。诗人在神的面前承认自己心里的烦躁，但他总不忘赞美称谢神，足见诗人对神的信心。为此，愿我们今天不但要像诗人那样，在任何环境中都要在信心里仰望神，要赞美神！我们还要像诗人那样说：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水！阿们！